Кафедра и ритуальная нечистота

Из некоторых стран поступают сообщения о том, что в некоторых адвентистских церквах женщинам запрещено говорить за кафедрой во время менструации. Такая практика основывается на двух утверждениях. Во-первых, предполагается, что пространство внутри церкви, где находится кафедра, обладает святостью, подобно святости святилища древнего Израиля, которое должно быть защищено от физической ритуальной нечистоты. Во-вторых, предполагается, что библейские правила в отношении физической ритуальной нечистоты применимы и сегодня. Согласно Лев. 15:19–23, израильская женщина во время месячных считалась ритуально нечистой, и эта нечистота могла передаться предметам и людям, соприкасавшимся с ней. Некоторые толкуют это так, что Библия запрещает современным женщинам-адвентисткам выходить за кафедру во время менструации.

Результаты этих двух утверждений

Если принимать эти два утверждения, то мы должны быть последовательными и принимать все остальные библейские правила чистоты, не так ли? Так, например, если применить сегодня Числа 19:14, то любой, кто находился под одной крышей с мертвецом, в том числе и на похоронах, был бы нечистым. Израильтянин мог быть очищен от нечистоты трупа только одним способом: кроплением специальной водой, содержащей пепел рыжей телицы, принесенной в жертву по Божественному предписанию с участием священника из рода Аарона (Чис. 19:1–10, 12, 17–19, 21)¹.

Сколько адвентистов седьмого дня были окроплены водой очищения, содержащей пепел рыжей телицы? Конечно же, нисколько, потому что в настоящее время это невозможно. Поэтому все адвентисты, ставшие нечистыми от мертвых тел, остаются нечистыми постоянно.

Соответственно, если женщинам запрещено говорить в церквах во время месячных, то всем, кто побывал на похоронах, в том числе и пастору (который, вероятнее всего, посетил больше похорон, чем кто-либо другой), это также должно быть запрещено. Это невыполнимо по простой причине: мы узнаем, что оба эти утверждения являются мифами.

Святость христианской церкви?

Наши христианские церкви не являются святилищами, подобно святилищу древнего Израиля, которое было физически святым, благодаря присутствию Бога, скрытого видимым облаком славы, обитающего здесь на земле среди Своего народа (Исх. 25:8; 40:34–38; Лев. 16:2). Наши церкви функционируют, как синагоги во времена Иисуса, где с благоговением собирались простые люди, чтобы услышать читаемое и истолковываемое Божье Слово (Лк. 4:16–27). Но не священникам запрещалось входить в израильское святилище или позже в храм (Чис. 3:38; 18:7).

В виду того, что наши церкви не являются святыми пространствами, подобно израильскому святилищу, физическая ритуальная нечистота не может оказать воздействия ни на одну из их частей. В наших церквах также нет градации святости, как будто место, где находится кафедра, каким-то образом является эквивалентом святого или святого святых святилища Израильтян.

Современное применение правил нечистоты?

Ветхозаветные правила по поводу физической ритуальной нечистоты говорят нам о природе Бога в отношении к нам, но Он не требует, чтобы мы практиковали их сегодня². Эта нечистота происходит от человеческих трупов (Чис. 19), истечения из тела (Лев. 12, 15) и страшных инфекций на коже человека, ткани или коже или на стенах домов (Лев. 13–14), а также от некоторых видов трупов животных (Лев. 11:24–40)³. Их «нечистота» не была буквальной грязью и зараза от них, заражающая предметы, соприкасаясь или находясь с ними в близости, не была физической. Скорее, физическая ритуальная нечистота символически представляла цикл смертности «рождение-смерть», вызванный грехом (Быт. 3; Рим. 6:23)⁴, усиленными симптомами которого являются трупы, истечения из здорового или больного тела и т.д.. Правда, что поллюции, половой акт, менструация и роды являются здоровыми функциями репродуктивной системы человека, но нечистота, вызванная ими, говорит о том, что каждый ребенок, рождающийся в этот падший мир, смертен, подвержен смерти.

Политика нашей церкви должна быть сформулирована в свете полного откровения Священного Писания в целом, а не отдельными местами, которые мы увидели в Библии.

Бог — святой, безгрешный, чистый, бессмертный Источник всякой жизни, Который не должен ассоциироваться со смертью или грехом, приведшим к ней. Поэтому Его правила для ограничения физической ритуальной нечистоты, когда возможно, или ее исцеления (посредством мытья, ожидания до вечера, а также принесения жертв в серьезных случаях), когда необходимо, имело целью рассказать Его народу о Нем, и о грехе и смерти, которые разделяют его с Ним. Жертва Христа, представленная жертвами израильтян, которая избавляла не только от греха (например, 4:1—6:6), но также и от серьезной физической ритуальной нечистоты (Лев. 12:6–8; 14:10–32; 15:14, 15, 29, 30; Чис. 19:1–10), спасает нас не только от наших греховных поступков, чтобы дать нам прощение, но также и от нашего состояния смертности, чтобы дать нам вечную жизнь (Ин. 3:16)⁵.

Мы можем многому научиться, исследуя библейские правила ритуальной нечистоты, выполнение которых требовалось от древнего Израиля, но Бог не требует от нас их выполнения сегодня. Сейчас Христос осуществляет служение в качестве нашего великого Первосвященника в Божьем храме на небесах (Евр. 4:14–16; 6:19—10:25), который защищен от человеческой нечистоты. Поэтому система правил, предназначенных для того, чтобы защитить земной храм от нечистоты, больше не актуальна. Большинство из нас являются ритуально нечистыми, согласно правилам, записанным в книгах Левит и Числа, но это не важно! Так, и в Новом Завете ничего не сказано о требованиях по поводу физического ритуального очищения того, кто участвует в служении церкви.

Утверждения, как небиблейские мифы

Мы установили, что два утверждения, лежащие в основе практики запрещения женщинам выходить за кафедру во время менструации, являются небиблейскими мифами. Поэтому, эта практика является небиблейской. Более того, если мы придерживаемся таких правил, которые были частью системы ритуальных «образов», указывающих на пришествие Христа (ср. Кол. 2:17), то это неправильно представляет Бога, полностью отрицая, что Христос действительно пришел и переместил Свое место служения в Божий небесный храм.

Политика нашей церкви должна быть сформулирована в свете полного откровения Священного Писания в целом, а не отдельными местами, которые мы увидели в Библии. Что касается женщин, выступающих за кафедрой в адвентистских церквах, они должны говорить в любое время, не будучи вынужденными отвечать на неуместные личные вопросы.

Рой Е. Гейн, профессор древнееврейского и древних ближневосточных языков в Богословской семинарии Церкви адвентистов седьмого дня, Университет Эндрюса.

1. По вопросам этого уникального предложения за очищение (так называемое «предложение за грех») и его значения, в том числе для современных христиан, обращайтесь к книге Роя Гейна «Левит, Числа», NIV Application Commentary (Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 2004), 659-667.[↩]
2. В отношении библейских законов и принципов, нужно ли и как применять их к современному христианству, см. Рой Е. Гейн, Ветхозаветный закон для христиан: оригинальный контекст и постоянное применение, (Roy E. Gane, Old Testament Law for Christians: Original Context and Enduring Application)(Grand Rapids, Mich.: Baker Academic, 2017).[↩]
3. Физическая ритуальная нечистота отличается от нравственной нечистоты (особенно Лев. 18:23, 24, 30; 19:31; Числ. 35:33, 34), по этим вопросам см. Джонатан Клаванс, «Нечистота и грех в древнем иудаизме» (Jonathan Klawans, Impurity and Sin in Ancient Judaism)(Oxford: Oxford University Press, 2000), особенно с. 21–31; Джей Скляр, «Грех, нечистота, жертва, искупление: священнические концепции» (Jay Sklar, Sin, Impurity, Sacrifice, Atonement: The Priestly Conceptions)(Sheffield: Sheffield Phoenix Press, 2005), 139–153.[↩]
4. Гиам Маккоби, «Ритуал и нравственность: система ритуальной чистоты и ее место в иудаизме» (Hyam Maccoby, Ritual and Morality: The Ritual Purity System and its Place in Judaism) (Cambridge: Cambridge University Press, 1999), 60.[↩]
5. По вопросам библейской системы физической ритуальной нечистоты, ритуалов очищения и их значения в отношении к Богу и спасению, обращайтесь к книге Гейна «Левит, Числа», особенно с. 223–230.[↩]