Наше пророческое наследие

Прослеживая пророческие основания идентичности адвентистов

Церковь адвентистов седьмого дня возникла в середине девятнадцатого века, в период заметного социального и религиозного подъема. С чисто социокультурной точки зрения к этому легко можно было бы отнестись, как еще к одному религиозному эксперименту той эпохи. С традиционной христианской точки зрения ее можно было бы отвергнуть, как неортодоксальную секту с необычными, или даже противоречивыми, убеждениями. Однако, если рассматривать это движение через призму истории и пророчества, оно видится не просто как еще одно религиозное явление девятнадцатого века, но как исполнение библейского пророчества и Божественный инструмент в искупительной работе Бога в конце истории земли.

Богословская преемственность

В своей брошюре «Апология и защита» Уильям Миллер писал, что после своего личного обращения — когда в Иисусе он «обрел друга» — он отбросил свои предвзятые мнения и приступил к тщательному изучению Библии, сравнивая одно место Писания с другим с помощью Симфонии Крудена¹. Вырванное из контекста, это утверждение легко могло бы привести к выводу, что Миллер самостоятельно разработал свою интерпретацию 2300 вечеров и утр из книги Даниила 8:14. Однако в этой же брошюре Миллер подчеркнул, что его пророческие выводы не были результатом новой или чисто индивидуальной методологии. Напротив, он утверждал, что опирался на общепринятые традиции толкования и хронологические расчеты.

Миллер писал: «Я увидел, что события, которые, согласно предсказаниям, должны были исполниться в пророческие дни, растянулись примерно на столько же буквальных лет; как Бог в Числ. 14:34 и Иез. 4:4–6 определил каждый день за год; как семьдесят седмин до прихода Мессии исполнились за 490 лет и 1260 пророческих дней папского владычества за 1260 лет; и поскольку эти пророческие дни, продолжающиеся до Второго пришествия Христа, были даны вместе с символическим пророчеством, я мог рассматривать это время только как символическое, когда день соответствует году, в соответствии со стандартным мнением всех протестантских комментаторов»².

В этой же брошюре Миллер утверждал, что он «опирался на общепринятую хронологию», и даже заявлял, что: «В моих убеждениях нет такого пункта, в котором меня не поддержал бы кто-нибудь из многочисленных авторов, выступающих против моих взглядов»³. Затем он сослался на нескольких уважаемых толкователей Библии, которые придерживались принципа «день за год», включая Джорджа Буша (1796–1859), Джона Говарда Хинтона (1791–1873) и Натаниэля Джарвиса (1787–1869)⁴. Даже беглый обзор трудов Миллера показывает, что он был знаком со многими современными дискуссиями по поводу толкования пророчеств и сознательно строил свои взгляды в русле более широкой исторической традиции.

Как точно подметила американский историк Уитни Р. Кросс: «Накопленные им [Миллером] данные неизбежно указывали на пришествие до, а не после наступления Тысячелетнего царства. Помимо этого изменения акцентов, с которым были согласны некоторые из его современников, Миллер не показал поразительной новизны. Его доктрина во всех остальных отношениях практически была ортодоксальной. Его хронология просто развила и усовершенствовала расчеты, которые уже давно делали его современники, но стала более впечатляющей, потому что была более точной, а предсказанное событие — более поразительным. Он настаивал только на двух догмах: что Христос придет и что Он придет примерно в 1843 году»⁵.

Вклад Миллера

Уильям Миллер был не просто любознательным студентом, пытавшимся разобраться в апокалиптических текстах Священного Писания. Скорее, он был призван по Божьему провидению, чтобы сыграть важную роль в возрождении интереса к библейским пророчествам о конце света. Согласно Эллен Уайт, Бог послал Своего ангела, чтобы обратить внимание Миллера на пророческие Писания, и ангелы Божьи «неоднократно посещали этого избранного, направляли его разум и открывали ему понимание пророчеств, которые были непонятны Божьему народу»⁶. Однако, означает ли это, что все пророческие расчеты Миллера были точны? Конечно, нет. Хотя основные принципы его пророческого толкования оказались верными, некоторые из его расчетов и выводов требовали исправления и уточнения.

Анализ современного использования принципа «год за день» выявляет две основные крайности в толковании. Одним из них было упрощенное применение этого принципа исключительно к 70 седминам из книги Даниила 9:24–27, интерпретируя их как 490 лет, в то время как воспринимая все остальные пророческие периоды времени в книге Даниила — «время, времена и полвремени» из Дан. 7:25 и 12:7, 2300 вечеров и утр из Дан. 8:14, 1290 дней из Дан. 12:11 и 1335 дней из Дан. 12:12 — буквально, а не символически. При таком подходе возникает очевидный вопрос: почему только 70 недель следует понимать символически, в то время как все остальные периоды времени следует воспринимать буквально? Не является ли это непоследовательным подходом к толкованию книги Даниила?

Другая крайность была в какой-то степени отражена в трудах Уильяма Миллера. Хотя он правильно применил принцип «день за год» ко всем упомянутым выше пророческим периодам времени, а также к параллельным периодам в Откровении 11:2, 12:14 и 13:5, он также ненадлежащим образом расширил применение этого принципа, применив его к некоторым непророческим периодам времени, о которых говорится в Священном Писании. Например, в своих «Взглядах на пророчества и пророческую хронологию» Миллер утверждал, что «семь времен» в книге Левит 26:18, 21, 24 и 28 представляют собой пророческий период продолжительностью 2520 лет⁷. Позже Джеймс Уайт  справедливо заметил, что эти «семь времен» не являются пророческим периодом, а скорее описывают последовательность Божественных судов, которые становятся все более суровыми. Соответственно, он пришел к выводу, что те, кто находит пророческий период в 26-й главе книги Левит, «попросту сотрясают воздух»⁸.

До сих пор в ходе нашего обсуждения остались без ответа два важнейших вопроса. Не является ли обращение к Числ. 14:34 и Иез. 4:4–6 при толковании пророческих периодов в книге Даниила и Откровении чем-то большим, чем просто выборочное цитирование? И как мы можем определить, когда следует применять принцип «день за года», а когда нет? Несколько толкователей Библии, современников Уильяма Миллера, ответили на эти важные вопросы предельно ясно.

Миниатюрная символизация

Когда Уильям Миллер появился на сцене, несколько более ранних толкователей Библии уже заложили принцип «день за год» на довольно прочном основании. Тем не менее, как я более подробно рассказываю об этом в другом источнике⁹, влиятельные исследователи Библии первой половины XIX века открыли модель «миниатюрной символизации», которая помогает более точно определить, какие пророческие периоды времени следует толковать в соответствии с принципом «год за день». Критерий довольно прост: если пророческий период времени фигурирует в символическом пророчестве, в котором его главная сущность — будь то человек, животное или рог — представляет более широкую массу людей, такую как племя, царство или империю, то соответствующий период времени также представлен в миниатюре, и каждый пророческий день представляет собой буквальный год.

Например, в 1812 году Фредерик Трастон, англиканский священник, заявил, что «символическое пророчество — это картина; и все объекты, видимые при одном взгляде, конечно же, представлены в миниатюре. Следовательно, времена тоже должны быть в миниатюре, как дни за годы»¹⁰). В 1843 году Джордж Буш, профессор иврита и восточной литературы в Нью-Йоркском университете, утверждал, что «главный принцип, в соответствии с которым следует использовать толкование «день за год», заключается в миниатюрной символизации. Поскольку события, таким образом, сокращается с точки зрения времени, временные отрезки должны быть сокращены в той же относительной пропорции»¹¹. Аналогично Эдвард Бишоп Эллиотт, научный сотрудник Тринити-колледжа в Кембридже, утверждал, что «если день означает год в одном миниатюрном символическом представлении, то представляется разумным толковать все остальное подобным образом»¹²).

Внимательное прочтение 14-й главы книги Числа и 4-й главы книги Иезекииля показывает, что модель миниатюрной символизации явно присутствует в обеих главах. В 14-й главе Чисел 12 соглядатаев представляют 12 колен Израилевых; так же и 40 дней, потраченных на разведку земли, соответствуют 40 годам скитаний Израиля по пустыне (стих 34). В 4-й главе Иезекииля пророк Иезекииль сначала представляет дом Израиля, и 390 дней символизируют 390 лет (стих 5); затем он представляет Иудею, и 40 дней символизируют 40 лет (стих 6).

Аналогично, в 7, 8-й и 11, 12-й главах Даниила, а также в 11–13-й главах Откровения символические сущности, такие как звери, рога, цари и женщина, представляют более крупные царства, империи, религиозные системы и народы. Следовательно, соответствующие периоды времени также следует толковать в соответствии с принципом «год за день». Поэтому представляется вполне логичным воспринимать Числ. 14:34 и Иез. 4:4–6 как отрывки, содержащие ключ к толкованию других пророчеств, в которых присутствует та же модель миниатюрной символизации.

Если это действительно так, то почему представители почти всех евангельских церквей — и даже некоторые адвентисты седьмого дня — отвергают принцип «год за день»?

Современные вызовы

Со временем люди склонны отказываться от своей самобытности и приспосабливаться к духу времени. Этот процесс был точно описан Александром Поупом в следующем стихотворении:

«Порок — это чудовище с такой страшной внешностью,

Что для того, чтобы быть ненавидимым, ему нужно всего лишь быть замеченным; И все же, когда видишь его слишком часто, знаком с его лицом,

Сначала мы его терпим, потом жалеем, потом принимаем»¹³.

Наблюдение Поупа отражает поэтапную природу компромисса. То, что поначалу шокирует сознание, при повторяющемся воздействии может стать терпимым, затем принимаемым, в конечном счете воспринимаемым и, наконец, пропагандируемым как нечто хорошее и желаемое.

Нечто подобное произошло в результате преуменьшения значения историзма и вытекающего из него принципа «год за день». В своей обстоятельной статье «Осмысление библейских пророчеств»¹⁴ Уильям Х. Ши демонстрирует, как в XVI веке библейскому историзму бросили вызов римско-католический претеризм и футуризм; как в XIX веке многие протестанты постепенно приняли эти альтернативные подходы; и как к концу XX века некоторые адвентисты седьмого дня также приняли их. Сегодня некоторые адвентисты открыто отвергают принцип «год за день», в то время как другие утверждают, что, хотя он, возможно, и сослужил хорошую службу пионерам нашего движения, церковь больше не должна считать себя привязанной к этому герменевтическому принципу.

В это последнее время, когда «дует всякий ветер учения» (Еф. 4:14) и многие больше не «принимают здравого учения» (2 Тим. 4:3), глубокое понимание наших историко-пророческих корней важно, как никогда. Наследие, завещанное нам по промыслу Божьему, — это не просто реликвия прошлого, которой можно восхищаться, а священный долг, который необходимо сохранить. Каждое поколение адвентистов седьмого дня несет ответственность за то, чтобы понимать и беречь это, жить этим и передавать это следующему поколению, пока пророческая миссия церкви не будет выполнена, и Христос не вернется во славе.

Альберто Тимм, вышел на пенсию после 43-летнего служения в качестве пастора, заместителя директора Центра наследия Эллен Уайт и заместителя директора Института библейских исследований (ИБИ).

1. William Miller, Apology and Defence (Boston: J. V. Himes, 1845), сс. 5, 6.[↩]
2. Там же, с. 11.[↩]
3. Там же., с. 34.[↩]
4. Там же., с. 34, 35.[↩]
5. Whitney R. Cross, The Burned-over District (Ithaca, N.Y.: Cornell University Press, 1950), с. 291.[↩]
6. Эллен Уайт. Духовные дары, том 1 (Battle Creek, Mich.: James White, 1858), с. 128.

   [↩]

7. William Miller, Views of the Prophecies and Prophetic Chronology (Boston: Joshua V. Himes, 1841), pp. 43-46. See also William Miller, “Synopsis of Miller’s Views,” Signs of the Times (Millerite), Jan. 25, 1843, p. 147.[↩]
8. James White, “The Seven Times of Lev. xxvi,” Review and Herald, Jan. 26, 1864, p. 68.

   [↩]

9. Alberto R. Timm, “Miniature Symbolization and the Year-Day Principle of Prophetic Interpretation,” Andrews University Seminary Studies 42, no. 1 (Spring 2004): 149-167; Alberto R. Timm, “Miniature Symbolization and the Year-Day Principle,” Reflections 44 (October 2013): 6-12.[↩]
10. Frederic Thruston, England Safe and Triumphant; or, Researches Into the Apocalyptic Little Book, and Prophecies, Connected and Synchronical, vol. 1 (London: Coventry, 1812), p. 145. (Emphasis original.[↩]
11. George Bush, “Prophetic Designations of Time,” The Hierophant; or Monthly Expositor of Sacred Symbols and Prophecy 11 (April 1843): 246 (Emphasis original.)

    [↩]

12. E. B. Elliott, Horæ Apocalypticæ, or a Commentary on the Apocalypse, Critical and Historical, 2nd ed. (London: Seeley, Burnside, and Seeley, 1846), p. 224, n. 2 (Emphasis original.[↩]
13. Alexander Pope, An Essay on Man (London: Cassell, 1891), pp. 31, 32.[↩]
14. William H. Shea, “Making Sense of Bible Prophecy,” College and University Dialogue 5, no. 2 (1993): 5-8.[↩]